Проблема национальной идентичности в романе Лесли Силко

natam

Екатерина Купидонова[1]

Проблема национальной идентичности в романе Л.М. Силко «Ритуал»

В статье рассматривается этническая проблема в рамках романа «Ритуал» американской писательницы индейского происхождения Лесли Мармон Силко. В данной статье автор рассматривает трагический опыт героя как причину «утраты» национальной идентичности, а также прослеживает, как ритуал становится способом ее обретения.

В настоящее время интерес к этнической литературе в США стал настолько активным, а произведения индейских, азиато-американских и афроамериканских писателей завоевали себе такую прочную славу, что становится невозможным говорить о единой американской литературе. Литературы, выросшие из недр англо-американской литературной традиции, зачастую определяют себя как отдельные художественные миры, во многом несогласные с основами социальной и культурной жизни официального американского общества. Интерес к этнической литературе обусловлен общим подъемом этнического самосознания нацменьшинств в США, которое проявилось в резком повышении их социально-политической деятельности и взлете творческой энергии. По словам исследователя А.В. Ващенко: «Без учета и оценки современных этнических литератур США сегодня невозможен верный эстетический взгляд на литературу Америки в целом». [1; С.8].

Одним из свидетельств подъема этнического самосознания стало появление различных культурных движений, среди которых видное место занимает «Индейское Возрождение» – движение, объединившее таких крупных индейских писателей, как С. Момадей, Дж. Уэлч, Дж. Визенор.

Видное место среди представителей «Индейского Возрождения» занимает Лесли Мармон Силко – современная писательница индейского происхождения. Она принадлежит к племени Лагуна Пуэбло, выросла в резервации, училась в католической школе и окончила Университет Нью-Мексико в 1969 году. Довольно рано обнаружила в себе литературный талант, начав писать рассказы и стихи. После публикации своего первого сборника рассказов «Женщина племени лагуна» в 1974 году была названа восходящей звездой Индейского Литературного Ренессанса.   Ярко заявила о себе после публикации своего первого романа «Ритуал» (Ceremony, 1977).

В одном из своих интервью [3; C.8] в 1977 году Силко утверждает, что единственно важным источником влияния на нее, как писателя, стало детство, проведенное в Лагуна Пуэбло и услышанные там истории. В семье из уст в уста передавались древние истории, которые позднее нашли свое место в её книгах. Родственники Силко считали, что книжные знания являются важной стратегией выживания под разрушительным давлением доминирующей культуры. В более позднем интервью она описывает свою семью как «книжных людей» [5, C.21].

Роман «Ритуал» был опубликован в 1977 году, как уже было отмечено выше, моментально сделал автора одной из важнейших писательниц своего поколения. Хотя поздние работы Силко отличались большей писательской зрелостью и мастерством, они так и не получили такого признания и славы, как роман «Ритуал».

Главный герой романа — индеец Тайо, ветеран Второй Мировой Войны, бывший узник японского плена, вернувшийся к себе на родину в резервацию Лагуна Пуэбло и отчаянно пытающийся вернуть смысл жизни, тяжело переживает увиденные на войне жестокости и череду утрат.

Герой должен пройти через очистительный ритуал, который исцелит его больную душу и поможет обнаружить никогда не умиравшие в нем ценности, которые были поставлены под угрозу в мире «белых» и забыты в индейском мире.

Структура романа имитирует сам церемониальный процесс, в начале романа представлены индейские мифы в форме стихотворений, каждая фраза звучит как напев, предшествующий ритуалу. И далее на протяжении всего романа совершенно естественным образом в текст вплетаются лирические отрывки, народные мифы, отдельные эпизоды из жизни героя, словно иллюстрирующие те моменты в жизни Тайо, которые имеют ключевое значение для проведения ритуала и духовного выздоровления героя.

В романе приводится мысль, что в ритуале особенно нуждается не только Тайо, но и все люди. Одна из главных героинь романа, таинственная Тце отмечает, что «священное изображение лося на песчанике» давно не подкрашивалось людьми, с начала войны люди перестали это делать, а вслед за этим последовала семилетняя засуха, от которой страдают и люди, и звери. Это означает, что жизнь народа перестала находиться в гармонии с жизнью того места, в котором они пребывают.

Согласно вступительному мифу введенные в заблуждение люди призваны пройти ритуал, который поможет вернуть баланс и гармонию в мир. Таким образом, герой становится воплощением всего народа и его задача состоит в том, чтобы вернуть чувство принадлежности к земле людям, которые потеряли связь со своим прошлым и традициями.

Подавленный смертью своего двоюродного брата Рокки на войне, он считает себя виновным в его гибели, видения мучают его ночами на протяжении нескольких лет. Параллельно с этим Тайо корит себя за то, что вообще согласился уехать на войну и оставить семью и своего дядю Джошуа, который также умер, пока братья были на войне. Тайо знает, что дядя желал, чтобы хотя бы один из братьев остался и помог ему со стадом диких коров, которых он хотел приручить, чтобы обеспечить семье и окрестностям хоть какой-то достаток в годы засухи. На подсознательном уровне в памяти Тайо живы старые истории и легенды о человеке, который предал свою землю и поддался духу уныния и безделья, и тем самым навлек годы засухи и неурожая на свой народ. На войне, в тот самый день, когда погибает Рокки, шел проливной дождь, который, как думал Тайо, мешал ему и его товарищу нести раненого Рокки через джунгли: «Он посылал проклятья дождю, пока слова не превратились в заклятья…» [6; С.12].

Согласно индейским представлениям, проклятие, посланное ни в чем не повинной природе, нарушает гармонию мира и насылает беды. Тайо верит в это и видит подтверждение своим опасениям. Герою присуще острое чувство вины, поэтому он чувствует себя чужим даже среди собственных друзей и родных.

В романе возникает парадоксальная ситуация – Рокки, «чистокровный индеец», в котором семья видит продолжателя традиций индейского народа, пренебрегает всеми обычаями ближних, про себя высмеивая их, и доверяет только учителям в школе, которые рассказывают ему о том, насколько индейцы необразованны и одержимы предрассудками. Вступление в армию США и отправление на войну кажутся Рокки первым шагом, который приведет его к блестящему будущему. Однако надеждам его не суждено воплотиться в жизнь – он умирает от ран в японском плену. Таким образом, с точки зрения Силко, отказ от своих корней для коренных жителей Америки не является выходом из того бедственного положения, в котором они находятся. Через этот образ Силко вводит в роман проблему постепенной утраты индейцами своей идентичности.

Ту же проблему ставит автор и через эпизоды, связанные с образами индейцев, выживших на войне. После возвращения с войны Тайо видит трагедию своих сверстников, ветеранов войны, которые осознав, что мир «белых» их отверг, спиваются и распутничают, выплескивая злобу в драках. Наиболее агрессивный индеец, Эмо, болезненнее других реагирует на неудачу в попытке стать американским героем. На войне он проявляет жестокость и хладнокровие, желая показать «белым», что он достоин быть частью американской армии, его забавой становится вырывать зубы у убитых японцев. Он заражается духом ненависти, каждое убийство делает Эмо сильнее, он буквально «подпитывается» смертью людей и «чем выше рангом солдат, тем сильнее и выше чувствует себя Эмо» [6; С.61]. Однако даже такое отношение к выполнению своего «долга» не способствует «принятию» Эмо в «круг избранных». Тайо, комментируя эту ситуацию, говорит:

«И знаете, эти глупые индейцы считали, что хорошим временам никогда не наступит конец. Им не хотелось расставаться с холодным пивом и блондинками-проститутками. Ни в коем случае! Ведь они тоже были частью Прекрасной Америки, которая является страной свободы, как говорили учителя в школе. Они носили военную форму и ничем не отличались от других. Их уважали»… «Война закончилась и вот военная форма оставлена. Ни с того ни с сего продавец в магазине обслуживает вас в последнюю очередь, заставляет вас ждать, пока все белые люди не купят того, чего хотят. И белая леди на автобусной станции теперь до того осторожничает, что боится дотронуться до вашей руки, когда передает сдачу» [6; С.42].

Показывая судьбу товарищей Тайо, Силко подчеркивает, с одной стороны, невозможность для индейского населения «интегрироваться» в «белое» сообщество. С другой, автор показывает духовное превосходство Тайо над теми индейцами, которые надеялись «интегрироваться» в американское общество через жестокость и прагматизм. В результате, по мнению писательницы, индейцы утрачивают свою связь с корнями и «уподобляются» худшим из «белых» американцев, которые согласно индейским мифам «не видят жизни/когда они смотрят/они видят только предметы» [6; C.135].

Постепенно Тайо начинает вспоминать и те эпизоды из своей жизни, которые дают ему силы продолжить ритуал. Он вспоминает слова дяди Джошуа:

«…есть вещи, которые имеют больше значения, нежели деньги». Он подбородком указал на родники и обвел взглядом весь узкий каньон. «Вот наша родная земля, понимаешь. Этот песок, этот камень, эти деревья, эти растения, все эти дикие цветы. Эта земля поддерживает нас на плаву» [6; С.45].

Попав к старому колдуну Бетони, Тайо начинает понимать, что ритуал поможет вернуться к нормальной жизни не только ему, но и многим другим. Бетони говорит о том, что белые – лишь инструмент в руках разрушительного мирового зла. Белых не нужно ставить слишком высоко, ибо «мы изобрели белых людей; индейское волшебство создало первых белых» [6; С.132]. Бетони говорит, что люди забывают о том, что изменения необходимы, соответственно, нужны и новые ритуалы. Бетони говорит о важности того, что нужно быть в ногу со временем:

«Иначе мы не выживем. На это и рассчитывают черные маги: что мы будем следовать ритуалам, которые давным-давно устарели и их сила восторжествует, а наш людской род прекратит существование» [6; С.126].

От Бетони Тайо получает мысленную карту ритуала, в которой есть четыре важных элемента: звезды, стадо, гора и женщина. Все эти элементы постепенно становятся реальностью. Звезды, которые однажды помогают Тайо увидеть всю хрупкость и красоту мира; стадо дяди Джошуа, которое он случайно обнаруживает недалеко от резервации, и которое он в итоге приводит на свою землю; ритуальная гора, на камнях которой высечены древние знаки людей Пуэбло, и наконец любовь Тце, которая дает ему силы сражаться до конца.

На завершающей стадии ритуала Тайо сталкивается с последним испытанием: Эмо и его друзья преследуют его, чтобы поймать и отправить в лечебницу. Противостояние с Эмо может восприниматься как внутреннее противостояние Тайо с самим собой и живущей в каждом тягой к насилию, жестокости. В итоге, Тайо преодолевает неприязнь к миру белых, хотя он и находится на земле, которую они отняли и осквернили: здесь была создана и испытана атомная бомба. Перед лицом угрозы исчезновения всего мира, культурные и этнические границы стираются. Тайо завершает ритуал и возрождается к новой жизни. Любовь и мудрость, почерпнутые из общения с землей, побеждают в герое стремление к разрушению. Таким образом, согласно Силко, противопоставить разрушению можно только единение людей друг с другом и природой. Все, что остается Тайо, это вернуться в Пуэбло и рассказать свою историю людям, завершая процесс преобразования гармонии, обретенной благодаря общению с землей, в обновленную культурную энергию.

Силко вводит в своем романе проблему «обновления» традиций. Герой Бетони является основным выразителем авторских идей. В одном из интервью Силко подчеркнула важность открытости миру и способности впитывать лучшее, независимо от того, к какой расе или к какой культуре относится источник позитивного знания.

Проблема современных индейцев, по мысли Силко, заключается в том, что превалируют два типа мировосприятия, которые затормаживают культурное и социальное развитие: к первому типу относятся те, кто предлагают путь абсолютной «изоляции» с целью сохранить свою идентичность; ко второму типу – те, кто отстаивают необходимость абсолютной ассимиляции.

Как нам кажется, Силко в своем первом романе «Ритуал» утверждает победу национального сегмента в духовном развитии индейцев, возвращение к своим традициям помогает героям найти себя и не поддаться негативному влиянию современного мира, в котором правят алкоголь, война, безразличие людей друг к другу и предательство. По мнению писательницы, не стоит забывать о том, что индейцы должны быть открыты для изменений, должны учитывать достижения других народов. Силко не раз отмечала в интервью, что мифы и древние истории своего народа очень важны для человека, стремящегося осознать свою национальную принадлежность.

«То, что я открыла для себя, работая над «Ритуалом», это то, что древние истории содержат на своем глубочайшем уровне что-то, что дает индивиду возможность осознания. Человеческое существо всегда боится не понять или не увидеть того, что происходит. <…> …в «Ритуале» заложена идея о том, что люди – ненадежные существа, которые легко соблазняются, легко теряют баланс и гармонию с окружающим миром. Но затем очень трудно и больно, но необходимо пройти своеобразный ритуал, чтобы найти путь назад» [3; C.148].

В итоге, Силко с успехом показывает пути решения проблемы отчуждения и духовной растерянности современных индейцев. С ее точки зрения, индейцы, сохраняя верность своим культурным ценностям, должны все же отказаться от слепого следования традициям. Неслучайно только герою романа Бетони – нечистокровному индейцу, который много путешествовал и много размышлял, удается помочь Тайо пройти через целительный ритуал – благодаря тому, что он открыт к новому и не боится изменений.

Используемая литература:

  1. Ващенко А. В.Америка в споре с Америкой (Этнические литературы США) — М.: Знание, 1988 — 64с.
  2. Ващенко А.В. Характерные особенности литературы индейцев США (1960 — 1970 годы) : Дис. канд. филол. наук. — М., 1975. — 213 с.
  3. Arnold, Ellen L. Ed. Jackson Conversations with Leslie Marmon Silko. — University Press of Mississippi, 2002. – 217 p.
  4. Bloom H. Native American Writers. – NY, Bloom’s Literary Criticism, 2010. – 285 p.
  5. Seyersted P. “Two interviews with Leslie Marmon Silko”. American Studies in Scandinavia 13, 1981. – P.17-33
  6. Silko L.M. Ceremony — Penguin Books, 1977 — 262 p.

________________________________________

[1] Студентка Казанского федерального университета. Участница образовательной программы «Этнические исследования» университета штата Небраска (США).

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *